Immagini accuratamente elaborate dall’intelligenza artificiale, bisogni indotti dalle dinamiche del consumo, flussi di informazioni frammentate, logiche di post-verità, identità mediate da avatar e promesse di esperienze piacevoli, immediate e controllabili: queste configurazioni simboliche, tipiche della postmodernità, non operano più soltanto come dispositivi di evasione, ma danno forma a veri e propri spazi esistenziali in cui si vive.

In questo contesto, il criterio del reale si è progressivamente spostato nell’ambito della libertà individuale, cosicché il confine tra realtà e illusione tende a sfumarsi. Nella misura in cui il tessuto sociale si frammenta in una giustapposizione di «realtà» particolari, cambiano i modi di configurare l’identità e i valori che orientano l’esistenza; il soggetto è esposto a una solitudine crescente, mentre la vita comune è attraversata da conflitti sempre più profondi.

In questo scenario, sembra urgente cercare cammini che consentano di accogliere la realtà senza evaderla né possederla, e chiedersi se il cristianesimo possa offrire una via per riconciliarsi con il reale e restituire spessore e senso alla vita.

Intrappolati in un’illusione

L’illusione del reale non dipende tanto dal fatto che le cose esistano o meno, quanto dal valore che attribuiamo ad esse. Se assegniamo un valore falso a un oggetto, finiamo per desiderare o credere di aver bisogno di ciò che non è dovuto. Nella mitologia greca, Issione, re dei Lapiti, accolto come ospite nella casa di Zeus, volle andare oltre questa eccezionale ospitalità e credette di poter possedere Era, la sposa del padrone di casa. Zeus, accorgendosi del suo delirio, permise che la sua ambizione si rivelasse, presentandogli una nuvola con le sembianze della dea. Issione, accecato dalle proprie passioni, si unì alla nuvola, e da questa unione nacque il Centauro, un essere che incarna la mancanza di misura, qualcosa che non giungerà mai a una piena umanità. L’errore non era nell’esistenza della nuvola, ma nella cecità del re (offuscato), che preferì l’apparenza di un desiderio soddisfatto piuttosto che vivere in pienezza la propria realtà. Il suo autoinganno venne smascherato e gli valse la punizione di restare legato a una ruota infuocata che gira eternamente.

Anche noi possiamo rimanere intrappolati, oscillando tra due «realtà»: una illusoria, individuale e apparentemente perfetta, ma vuota; e un’altra comune, segnata da limiti e imperfezioni, ma portatrice di una ricchezza silenziosa. L’illusione offre un conforto immediato di fronte al reale; tuttavia, nel tentativo di trasformarla in realtà, perdiamo la capacità di riconoscere ciò che solo il reale può offrire: il senso che nasce dal dolore, la verità che emerge nella fragilità e la profondità che si rivela nell’accettare ciò che non si può controllare. La realtà può irrompere come frustrazione, interrompendo l’illusione, e quando non troviamo un linguaggio o un modo per integrarla, tendiamo a rifugiarci nuovamente nell’apparenza. Così, come nella ruota di Issione, giriamo attorno a una promessa di pienezza che non raggiungiamo mai, mentre il tesoro del reale rimane intatto, in attesa di essere scoperto.

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L’acume di Simone Weil può risultare per noi particolarmente illuminante. Nel suo saggio sull’idolatria, lei avverte che là dove l’essere umano non accetta la gravità – cioè la realtà con i limiti, l’opacità e la resistenza che le sono propri –, tende inevitabilmente a fabbricare sostituti di Dio: «L’idolatria proviene dal fatto che, pur avendo sete di bene assoluto, non si possiede l’attenzione soprannaturale e non si ha la pazienza di lasciarla nascere. In mancanza di idoli, bisogna spesso, tutti i giorni o quasi, soffrire a vuoto. E non lo si può fare senza pane soprannaturale. L’idolatria è dunque una necessità vitale nella caverna. […] L’attività deve continuare ogni giorno, per molte ore al giorno; perciò occorrono all’attività moventi che sfuggano ai pensieri e quindi ai rapporti: occorrono idoli»[1].

L’essere umano, afferma Weil, è segnato da una sete di bene assoluto che non può essere placata da realtà parziali; non si tratta di un suo errore, né tantomeno di qualcosa che possa essere sostituito con un piacere momentaneo, ma è il segno più profondo della vocazione dell’essere umano. L’inganno si manifesta quando manca l’attenzione paziente alla realtà, che consente di attraversare il vuoto senza riempirlo frettolosamente con qualsiasi illusione. Incapaci di sostenere l’attesa e le difficoltà della realtà, ci precipitiamo su ciò che può essere posseduto e controllato, trasformandolo in un idolo. Pertanto, gli idoli non nascono tanto dalla negazione di Dio, quanto dall’impossibilità di sopportarne l’apparente assenza e dal tentativo di possederlo (come Issione). L’illusione diventa allora particolarmente seducente: protegge dalle frustrazioni del reale, ma al prezzo di precludere l’accesso a un’autentica esperienza di Dio.

Ritorno alla realtà

Vi sono tuttavia coloro che si ribellano e, andando controcorrente rispetto alla cultura dominante, trovano il coraggio di intraprendere un «pellegrinaggio» verso la realtà. In alcuni angoli dell’«Occidente delle illusioni» si percepisce un ritorno sottile, ma consistente, al religioso. Nel suo nucleo più autentico, l’esperienza religiosa non cerca di evadere dal mondo, ma di riconciliarsi con esso. La parola re-ligione contiene in sé il proprio programma d’azione: ri-collegare, tornare a connettersi con ciò che ci trascende e ci costituisce; ri-leggere, reinterpretare la propria vita e gli eventi alla luce di un senso più ampio; e ri-scegliere, assumere responsabilmente il modo in cui ci relazioniamo con noi stessi, con il mondo e con Dio. Così intesa, la proposta cristiana non è una fuga dalla realtà, ma un cammino che rende possibile abitarla pienamente.

Proposta cristiana: i rischi

Tuttavia questo ritorno non è privo di rischi. Papa Francesco, nell’esortazione apostolica Gaudete et exsultate, mette in guardia da due deformazioni attuali della vita cristiana che, lungi dal condurre al reale, riproducono la logica dell’illusione[2]: uno gnosticismo che trasforma la fede in un’esperienza interiore o in una conoscenza astratta, e un pelagianesimo che esalta la volontà individuale fino a farci credere che la salvezza dipenda unicamente dal nostro sforzo personale. Entrambi riducono il cristianesimo a una forma di autosoddisfazione – emotiva, intellettuale o morale – e lo allontanano dal suo centro: Gesù Cristo, il Dio incarnato, la sua morte e risurrezione. Il fatto che Dio si incarni significa che egli assume la nostra realtà, ed è lì che lo incontriamo; la sua morte implica l’entrare nella profondità delle ingiustizie di questa realtà; la sua risurrezione spinge ad accettare il fatto che la pienezza della nostra vita va oltre il nostro controllo. Senza questo «mistero salvifico» che vibra nel cuore del cristianesimo, qualsiasi proposta, anche se ha la denominazione «cristiana», sarà soltanto una nuova variazione della medesima illusione di controllo e di autosoddisfazione.

Nei primi anni di questo millennio si discuteva ampiamente del fenomeno del «credere senza appartenere»: una religione vissuta in modo individuale che, escludendo le difficoltà del reale e assumendo soltanto ciò che rafforza il benessere personale, finisce per essere costruita su misura del consumatore. Oggi emerge con forza il rischio del suo rovescio: l’«appartenere senza credere». In un mondo saturo di illusioni abitabili e attraversato dalla solitudine, non sono pochi coloro che riscoprono nella Chiesa uno spazio di sicurezza e di comunità. Esiste però il pericolo che la comunità diventi una nuova forma di illusione, un rifugio che protegge dal mondo senza conoscerlo, né tantomeno trasformarlo. Quando ciò accade, la Chiesa resta intrappolata in una logica centripeta e autoreferenziale, che confonde la vitalità cristiana con l’euforia o l’autoaffermazione.

Il modo cristiano di abitare la realtà

Invece, il modo cristiano di abitare la realtà passa necessariamente e inevitabilmente attraverso la croce: quando il mistero pasquale occupa il centro, la sua forza è sempre centrifuga, spinge verso il mondo, verso l’incontro con la realtà concreta dell’altro e verso la scoperta della presenza di Dio in tutte le sfumature del creato. In questa prospettiva, la saggezza di Pierre Teilhard de Chardin ci offre un pensiero illuminante: «Allora, pur senza saper dare ancora un Nome preciso al grande Essere che per lui e attraverso lui prende corpo in seno al mondo, l’uomo moderno sa già che non adorerà più alcuna divinità se essa non possiede certi attributi dai quali egli possa riconoscerla. Il Dio che il nostro secolo attende dev’essere: 1) vasto e misterioso come il cosmo; 2) immediato e avvolgente come la Vita; 3) legato (in qualche modo) al nostro sforzo come l’Umanità. Un dio che rendesse il mondo più opaco, o più piccolo, o meno interessante di quello scoperto dal nostro cuore e dalla nostra ragione, quel dio – meno bello di quello che attendiamo – non sarà mai più Colui dinanzi al quale la terra s’inginocchia»[3].

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Nessun cristiano che sia stato toccato dalla forza viva del Vangelo può ignorare che il Dio rivelato in Cristo non è un’illusione che riduce la nostra ansia, ma un Dio vasto e misterioso, immediato e vicino, che si offre solo là dove la realtà è assunta con coraggio e senza evasioni. Abitare la realtà con profondità, anche nelle sue difficoltà, è l’unica via per scoprire questo Dio che trascende ogni apparenza e che tuttavia ci sostiene dall’interno del reale, conducendoci a un’esistenza capace di legame, di senso e di autentica prosperità. Nelle sfide del cambiamento epocale, non tutto ciò che è nuovo è segno del tramonto di un tempo migliore, ma si rivela anche un desiderio genuino di realtà e di senso, manifestazione del fatto che persiste quell’intuizione dell’infinito in mezzo alla finitezza quotidiana e nel fondo reale di ogni illusione[4].

Verso una pedagogia dello stupore e dell’attenzione

Accompagnare il cammino di fede dei bambini e dei giovani esigerà una proposta cristiana che li aiuti a riconciliarsi con la realtà, una pedagogia dello stupore e dell’attenzione, capace di partire da quegli incontri autentici che spezzano la logica dell’illusione e aprono il cuore alla verità: la contemplazione del cielo, l’esperienza dell’amore, il desiderio di libertà, il dolore, i grandi «perché», ai quali l’illusione sa rispondere soltanto con l’evasione. Queste domande, quando vengono accolte con pazienza, permettono alla realtà di tornare a parlare.

Lo stupore e l’attenzione si intrecciano come due movimenti inseparabili nell’apertura al reale. Lo stupore irrompe quando qualcosa ci supera e infrange la familiarità del mondo, risvegliando la domanda e sottraendoci all’illusione del controllo; è l’istante in cui la realtà si impone come mistero e non come oggetto. L’attenzione, invece, è la fedeltà a quel primo fremito, la disposizione paziente che si rifiuta di chiudere prematuramente ciò che lo stupore ha aperto. Mentre lo stupore ci ferisce con la novità, l’attenzione sostiene la ferita senza anestetizzarla, permettendo al reale di dispiegarsi e di non essere ridotto a consumo, spiegazione o dominio. Là dove lo stupore si risveglia e l’attenzione permane, l’io si ritira quanto basta per lasciare spazio alla realtà in tutta la sua densità.

Ciò che un bambino o un giovane può elaborare nelle lezioni di religione o nelle proposte pastorali difficilmente potrà essere riconosciuto come autentica esperienza di Dio se non si rapporta con ciò che accade nella sua vita concreta e nel profondo della sua soggettività. Da questa convinzione sorgono domande decisive: come incarnare questa pedagogia dello stupore e dell’attenzione in esperienze realmente significative? Come accompagnare in modo critico il mondo digitale senza cadere in moralismi che contrappongano direttamente il virtuale al reale o che squalifichino i desideri? Come curare il passaggio dallo stupore alla parola, dall’intuizione alla fede, senza forzare i tempi né lasciare l’esperienza priva di linguaggio e di comunità?

Occorrerà mostrare più che dimostrare, simboleggiare più che definire, accompagnare più che guidare, facendo in modo che la fede emerga come invito alla Verità e non come rifugio di evasione. Più che offrire risposte preconfezionate, sarà necessario rispettare il ritmo interiore di ciascuno e generare spazi in cui l’esperienza del reale possa dispiegarsi ed esprimersi con libertà. La formazione cristiana non ha come missione quella di correggere le soggettività, ma di accompagnarle con la delicatezza di chi aiuta a scoprire e a riconoscere il Dio che si intuisce silenziosamente nel punto più profondo della propria vita.

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^[1] S. Weil, L’ombra e la grazia, Milano, Bompiani, 2002, 141.

^[2] Cfr Francesco, Esortazione apostolica Gaudete et exsultate, 9 aprile 2018, nn. 47-61.

^[3] P. Teilhard de Chardin, Escritos essenciales, Santander, Sal Terrae, 2023, 143.

^[4] «Egli ha fatto bella ogni cosa a suo tempo; inoltre ha posto nel loro cuore la durata dei tempi, senza però che gli uomini possano trovare la ragione di ciò che Dio compie dal principio alla fine» (Qo 3,11).

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